Crítica a la persona trascendental.

En la época moderna, el mayor problema es el sujeto innominado que arruina toda pretensión de individualidad y, mediante dos operaciones básicas como son la cognoscitiva y las prácticas morales, ambas definidas en términos universales, pues entendiendo a la persona como iguales sin notas caracterizantes, quedan alineadas bajo las mismas condiciones y, obteniendo un sujeto superfluo. Todo el proceso se inicia con Descartes, iniciador de la modernidad, pero el cual no es el mayor enterrador del sujeto individual, pues en sus dudas existenciales podemos encontrar algo de reflexión subjetivista, será Kant con sus notas trascendentales el que lleve a su muerte al sujeto individual, particular e irrepetible.

El paso hacia un personalismo se puede resumir por una filosofía dialógica en primer momento, en segundo lugar el espiritualismo francés, seguido de un existencialismo y que encuentra sus últimas expresiones en la fenomenología. Brevemente podemos afirmar que la filosofía dialógica no es entendida únicamente como un diálogo con otros (lo cual también es imprescindible puesto que la persona no se forma de manera solipsista, sino en un entorno y actuando en el mundo y con el resto de seres) sino que lo más característico y propio es el diálogo interior, la reflexión, en este aspecto mas adelante trataremos el pensamiento de Fichte, pero es Vygotsky quien mejor lo lleva a culminación; el espiritualismo francés será la reflexión cartesiana y su posterior influencia, en tercer lugar el existencialismo se preguntará sobre el sentido de la existencia del hombre, cuando este ya está conformado como un sujeto individual y, u preocupación se centrará en las experiencias que vive el sujeto, destacan figuras como Marcel, Heidegger o Sartre y, en último lugar la fenomenología es defendida por Husserl, quien defenderá que el sujeto está formado por hábitos y la motivación, así la vida humana está definida por “voluntad”, “dese” en sus actos.

Como hemos mencionado, es Kant quien introduce el cambio radical en la concepción del sujeto, ahora el este es activo en el ámbito cognoscitivo pues pose estructuras a priori que le permiten conocer la realidad, adelantarse y, por tanto trascender a ella, esto es lo conocido como el sujeto trascendente kantiano. Si partimos de esta idea de sujeto, vemos al mismo como unificador de categorías del entendimiento, adiriendose el mismo en la acción que forma al objeto del conocimiento mediante las categorías; pero este sujeto carece de un núcleo personal porque le es imposible vivir reflexivamente la experiencia del acto cognoscitivo en cuanto que las acciones le pertenecen solo en la medida que le remiten a un yo trascendental que es a su vez formado en las acciones. En el ámbito de la moralidad tampoco el sujeto posee una reflexión sobre sí mismo, pues aunque el filósofo alemán sostenga una ética formalista para que cada sujeto particular formara su imperativo categórico según sus principios y, siendo por ello la heteronomía el máximo pecado kantiano; sí partimos de la definición de la persona como fin en sí mismo y, del mismo imperativo categórico, advertiremos fácilmente que para Kant ser persona es ser fin en sí mismo, pero no nos ofrece una explicación positiva de que es ser fin en sí mismo, a la par de que en forma indirecta obedecemos a un deber establecido desde fuera y que nos dice indirectamente como debemos obrar. Ademá, esta moralidad anula todo deseo y voluntad humana, es una moral anti-humana.

Como consecuencia, a la idea kantiana de la persona según sus dos operaciones básicas, la primera crítica que podemos establecer es la determinación voluntaria y no por una ley extrínseca al sujeto; el sujeto es fin en si mismo no solo porque debamos no instrumentalizar a las personas, sino también porque el hombre posee deseos, se pone fines que luego poseerá, lo voluntad se dirige desde ella misma al deber y a los fines, lo que da lugar a su determinación y al proceso de formación de la persona singular, pues solo actuando mediante nuestra voluntad podemos determinarnos. Otra crítica es posible apoyándonos en el metafísico Heidegger quien relacionará los imperativos categóricos con las categorías del mundo que será una articulación mas adecuada de los correspondientes conceptos kantianos, porque la existencia de un sujeto está ya siempre en un mundo, así la expresión del alemán “ser-en-el-mundo” pertenece a la definición de nuestro propio ser, por tanto existir significa proyectar la propia existencia en el mundo que es anterior a nosotros y, que en un primer momento es el quien pone en nosotros las categorías para comprenderlo, mediante la cultura y la síntesis pasiva, para que solo en un segundo momento nosotros podamos expresar nuestra existencia en el mundo, este expresar se da mediante el actuar voluntario que hace determinar al sujeto, como hemos mencionado lineas arriba, lo que trae consigo la posesión de uno mismo, que permitirá una autoconciencia y, la correspondiente autoconciencia del sujeto individual que desterrará en último momento al sujeto trascendental.

En este contexto, Fichte quien aun tiene notas trascendentales, no acepta la idea kantiana de una realidad supras-ensible y las notas trascendentes en el sujeto son menos notable, lo que trae que la persona singular se encuentre mas cerca que el sujeto kantino. Frente a Kant, Fichte defenderá un sujeto consciente de su actividad y, que por tanto se determina voluntariamente mediante el objeto que se propone delante suya como fin. Para este pensador la conciencia del sujeto no necesita mas fundamento que ella misma y, el conocimiento parte del propio sujeto, precisamente por eso cuando el sujeto se dirige a un actividad es querida por el sujeto y no hecho desde fuera, aparece una voluntad autónoma. Gehlen, influido por este pensamiento advierte que las acciones no se llevan a cabo únicamente por los instintos, ni por las representaciones objetivas, aunque le resulta contradictorio el aspecto de que la voluntad pueda ser libre en acto antes de decidirse, ya que la voluntad de la persona está determinada por la cultura, como anteriormente mencionamos y, ahora sostenemos mas fundamentadamente, de tal modo que tu voluntad se dirigirá a un fin u otro dependiendo la situación y contexto en el que te encuentres. Del mismo modo Husserl advierte que la vida personal se diferencia por una motivación del sujeto para poner sus acto y porque se produce por fines habituales, que hacen patente al agente personal, mediante la unificación de los actos no mediante asociación pasiva sino desde un fin propuesto.

Para finalizar, dejar por terminada a cuestión resaltando que por tanto lo que hace al sujeto ser persona individual, no es que posea un conocimiento común a todos los hombres y exclusivos de ellos, o una ética formal que en cualquier caso es ambigua y contradictoria con mas que investiguemos en los cimientos que la sostienen; sino la cultura en la que nos vemos sometidos y no elegimos, que nos forman inicialmente en una síntesis pasiva y, que determinarán nuestra voluntad de manera inicial, para posteriormente ser el hombre quien se proponga fines y, dirija su voluntad hacia deber y, deseos, pues el hombre esta abierto al mundo lo que significa que el hombre se debe aclarar en el mundo, desde dentro del mismo y, bajo este punto de vista, la importancia de los símbolos culturales nos permiten orientarnos y, es en esa comprensión donde nos lo jugamos todo, queda de manifiesto que lo específicamente humano es la necesidad de pautar simbólicamente la forma de actuar y, que en último aspecto relacionándolo con la moral, necesitaremos una moral fenomenológica que nos guíen y comprometa con el mundo, pues la pretensión de universalidad moral sin comprometernos con nada ni nadie, queda refutada.  

Heidegger

                 En el claro del ser, se conoce puramente a éste en su plenitud, que ha desplegado su esencia hacia un pensamiento humanista. Pero, un humanismo trascendente, fuera de todo humanismo subjetivista, este es el nuevo y verdadero sentido humanista que adquiere cierto golpe utópico ( a la par que necesario ). Ya no hay necesidad de ciencias que objetivicen el ser, pues este no es uno y único, sino que es aquel fuego avivado y apagado según reclamo, de tal forma que no está todo hablado, la historia del ser es siempre futuro y, no solo pasado; si por el contrario, objetivizamos el ser en meros entes, se le arrebata todo su valor al pensamiento puro y verdadero, que ya los antiguos griegos supieron ver, pensando el ser en su verdad sin convertirlo jamás en entes hasta que entraron en juego los grandes monistas corrompiendo al ser en su belleza, belleza mostrada en la relación entre ser y pensar, donde el primero llama al segundo y éste despliega al primero. Es precisamente en este pensamiento sin perdida de valor, al no valorar donde el ser humano encuentra su guía, sin necesidad de éticas y de sus imperativos que manipulan toda existencia, diciendo como ser y actuar, pero mientras alcances un conocimiento en el claro del ser, preguntándote, interrogándote y siendo él toda prioridad, sabrás todo lo necesario, puesto que a partir del ser deriva todo lo que afirman unos y otros. Solo así desentiresadamente llegarás al conocimiento que en todo momento necesitarás, siendo libre y sin guiarte por unas u otras doctrinas, que en este momento no son mas que entes desvalorizados en continua reproducción. Este es el nuevo sentido humanistas donde el hombre piensa mas lejos que de si mismo y con un interés sincero al conocer el resto de la humanidad. Al ser mismo.

Isabel Ruiz Pinto.

Paso del mito al logos. Ortega y Comte.

1. Introducción.

El siguiente trabajo consistirá en el paso del mito al logos, elección decidida por el

carácter primordial que tiene en la vida del hombre, pues ha sido el primer paso y, quizás por ello el

mas fundamental, en el cambio de una situación social de creencias pre-científicas, míticas y

religiosas que se tenía sobre el hombre y el cosmos, y su conversión a una sociedad racional y

científica. Examinando como pudo elaborarse dicho cambio tan esencial para el hombre pues, creo

de importancia dicho proceso porque sólo a partir de aquel momento pudo empezar un proceso de

evolución que, en términos muy avanzados y en cierto modo sin comparación, sigue hasta nuestros

días. Para ello, nos centraremos en el resumen del libro Ideas y creencias de Ortega y Gasset,

aunque antes de ese punto definiremos lo que debemos entender por mitos y por logos, para

finalmente centrarnos en la visión del filósofo Auguste Comte, a modo comparativo con Ortega y

poder llegar a una conclusión.

2. Aclaraciones sobre los términos mito y logos.

La palabra mito, aparte de su aceptación común de relato, se puede distinguir tres

significados del termino en la historia:

-La primera, es su consideración como producto inferior o deformado de la actividad intelectual. Al

mito se le atribuyo, en este sentido, la verosimilitud frente a la verdad propia de los productos

genuinos del entendimiento.

-La segunda aceptación de mito es aquella según la cual es una forma autónoma de pensamiento y

de vida, en este sentido el mito tiene una función originaria y se coloca en un plano de igual

dignidad que el entendimiento.

          “Que las fabulas en su origen fueron narraciones verdaderas y rigurosas las cuales

          nacieron inconveniente en la mayoría de los casos y por ello luego se hicieron

          impropias, y por lo tanto alteradas”

                                                                               G. Vico.

La verdad del mito, es por lo tanto, una verdad autentica frente a la verdad intelectual corrompida.

-La tercera concepción de mito es su moderna y actual teoría sociológica, donde es visto como una

consideración retrospectiva de los elementos fundamentales de la cultura de un grupo.

La palabra logos, por el contrario, la podemos traducir tradicionalmente como razón, palabra

y unidad cósmica en algunos casos. Así, podemos encontrar los siguientes significados

fundamentales:

-Como guía autónoma del hombre en todos los campos en los que es posible una investigación. En

este sentido es una facultad propia del hombre y lo que le hace ser distintivo frente al resto de los

animales.

-Otra aceptación es su relación como fundamento del ser.

-Podemos encontrar también su significado que como argumento o prueba para discutir una teoría

defendida.

-Y por último, su significado como relación en sentido matemático.

En el trabajo que realizamos trataremos, como mito una aceptación de éste donde se vincule

por un lado: su papel fundamental en los comienzos de la vida, es decir, su nacimiento originario

como una forma de pensamiento y de vida en forma de relato donde se daban explicaciones religiosas sobre el origen del cosmos y de la vida humana; y por otro lado: su carácter inferior a la

vida intelectual, la cual es la superación mediante la razón del mito.

Y por logos consideraremos su primer significado dado anteriormente, ello es en relación a

la especial característica que proporciona al hombre, situándolo como un grado superior de vida,

pues tiene un conocimiento racional y fiable a cerca de los fenómenos del mundo.

3. Ortega y Gasset: Ideas y creencias. “Pensar en las cosas” y “contar

con ellas”.

Una vez visto los términos de mitos y logos, pasando por sus varias consideraciones y

aclarando cual de ellas es la apropiada tomar en nuestro caso, debemos pasar a una breve recesión

sobre lo que será el eje central de nuestro trabajo, el libro Ideas y creencias de Ortega y Gasset,

como hemos indicado al principio del trabajo.

Para comenzar, es conveniente aclarar que según Ortega, en el hombre podemos encontrar

dos tipos de ideas, y por lo tanto para comprenderlo a el y a su vida debemos averiguar cuales de

estos dos tipos de ideas son los pilares fundamentales de su vida, esta tarea no es nada sencilla

según nos asegura nuestro autor.

Uno de los tipos de ideas que conforman al hombre son las creencias, las cuales son los

cimientos básicos sobre los que el hombre realiza su vida y, que como consecuencia, constituyen la

vida de cualquier hombre. Por lo tanto, debemos admitir que no hay ninguna vida humana que no

este constituida por ciertas creencias básicas y montada sobre ellas. En este sentido debemos

admitir que dichas creencias le son dadas al hombre por herencia de la historia y por lo tanto,

pre-existen a cualquier hombre.

Por otro lado, encontramos el otro tipo de ideas que el hombre tiene y son las ocurrencias,

éstas surgen como originales en cualquier hombre, son las ideas que conocemos como las teorías

científicas, la poesía, o cualquier actividad intelectual donde el hombre sea el artífice de dicha ideas,

aunque se vea influido por otros sujetos. Ahora ya no hablamos de unas ideas que pre-existen al

hombre y que éste las recibe como herencia de la historia, mas bien sucede todo lo contrario, ahora

afirmamos que evidentemente el hombre estaba ya ahí antes de que se le ocurriese o adoptase dicha

idea.

Vemos como consecuencia de la comparación entre las creencias y las ocurrencias, que entre

ambas existe una diferenciación en el origen, puesto que la creencia, es hereditaria y el hombre la

acepta sin cuestionarla en ningún momento, mientras que la ocurrencia, es originaria del hombre, es

producto de su intelecto y por lo tanto hay una vida que pre-existe a la idea. Pero no solo el origen

es el único factor distintivo entre estas ideas del hombre, también su función es radicalmente

distinta. Las creencias forman nuestra vida, son ideas que no discutimos, ni propagamos, ni

sostenemos, sino que ocurre todo lo contrario, ellas operan ya en nuestro fondo al pensar el hombre,

son como dice Ortega estas ideas, las creencias, son “la tierra firme” donde el hombre se encuentra

y por lo tanto constituyen el continente de nuestras vidas y por ello se puede llegar a afirmar que no

son ideas que tenemos, sino todo lo contrario son ideas que somos. Sin embargo, las ocurrencias

son ideas que sostenemos, que discutimos e intentamos propagar.

Como derivación de esto podemos decir que el hombre sostiene sus ocurrencias, mientras

que las creencias son las que sostiene al hombre y además por el carácter fundamental de las creencias, decimos que para el hombre la realidad de estas dos ideas son problemáticas, puesto que

las ocurrencias tienen un segundo lugar en su vida formando una realidad virtual, y por el contrario

las creencias son la base de la vida de un hombre y en este sentido las creencias se confunden para

nosotros con la realidad misma.

“Entre nosotros y nuestras ideas hay siempre una distancia infranqueable:

la que va de lo real a lo imaginario.”

Ortega y Gasset.

Por todo ello, para conocer a un hombre debemos conocer sus creencias, la base de su vida y

no sus ocurrencias, ya que el hombre en la mayoría de los casos no vive según sus ocurrencias sino

que vive en función de sus creencias.

El problema surge cuando dos creencias se oponen y forman un profundo agujero en el

hombre, dejando esa parte de su vida al aire, destapada y frágil, dice Ortega que es entonces cuando

el hombre “cae en un mar de dudas” puesto que todo el sistema de creencias que formaban sus vida

se derrumba, dejando al hombre sin sostenimiento en la vida. Ante esta situación el hombre no sabe

que hacer porque la duda verdadera, que no es simple método para llegar a algo, es la otra cara de la

creencia, es decir, también en la duda se está y, se está en una actitud de miedo, de abismo y que

tiene un carácter terrible para el hombre.

Es entonces cuando el entendimiento y las ocurrencias del hombre operan en su vida para

poder sacar a éste del “mar de dudas” y volverlo a llevar a “tierra firme” ya que en los agujeros que

dejan las creencias en el hombre, surgen las ideas propiamente dichas, es decir, las ocurrencias y

son ellas las que vuelven a llevar al hombre a “tierra firme” sacándolo del carácter fatalista que ha

adoptado su vida al perder su pilar fundamental. En este sentido la creencia mas fuerte que tiene el

hombre es la creencia en su razón y en su entendimiento, y gracias a las ocurrencias el hombre

puede continuar su vida tranquilamente.

4. Auguste Comte y su ley de los tres estados.

Según Comte en su teoría de los 3 estado, todas nuestras reflexiones tienen que pasar

inevitablemente por tres estados teóricos diferentes: teológico, metafísico y positivo.

El primer y segundo estado debe ser concebido provisional y únicamente tomados como

preparatorios y transitorios para podernos conducir al tercer estado que es donde radica el régimen

definitivo de la razón humana.

Estado teológico: en dicho estado todas las especulaciones del hombre manifiestan

espontáneamente una predilección por las cuestiones insolubles por los temas mas radicalmente

inaccesible a toda investigación decisiva, pero está en plena armonía con la verdadera situación

inicial de nuestra inteligencia humana, pues está todavía por debajo de los mas sencillos problemas

científicos y por el contrario busca el origen de toda realidad, es decir, las causas primeras de todo

fenómeno. Para entender bien el espiritu teológico no hay que limitarlo a consideración en su ultima

fase, por lo que es necesario conocer al conjunto de su marcha natural, a fin de apreciar su

fundamental identidad bajo tres formas principales:

-1. El fetichismo: es la mas inmediata, y consiste sobretodo en a tribuir a los cuerpos exteriores una

vida esencialmente análoga a la nuestra, pero mas enérgica. La adoración de los astros caracteriza el

grado mas elevado de esta primera fase. Aunque esta primera forma de filosofía teológica se

encuentra con evidencia en la historia intelectual de todas nuestras sociedades, hoy ya no domina directamente mas que en la menos numerosa de las tres grandes razas que componen nuestra

especie.

-2. El politeísmo: segunda fase del primer estado confundido por los modernos con el estado

precedente. La filosofía inicial experimenta aquí la mas profunda transformación que pueda regirse

en el conjunto de su destino real que al fin se retira la vida a los objetos materiales. En esta fase es

donde hay que estudiar como hay que estudiar el espiritu teológico que se desarrolla en ella con una

plenitud y una homogeneidad ulteriormente imposible.

-3. El monoteismo, tercera fase del la teología donde comienza la declinación de la filosofía inicial

que aunque conserva una gran fluencia social, sufre desde entonces una rápida decadencia

intelectual, por una consecuencia espontanea de esa simplificación característica en la que la razón

viene a restringir cada vez mas el dominio anterior de la imaginación dejando desarrollarse al

sentimiento universal de la sujeción necesario de todos los fenómenos naturales bajo leyes

invariables.

Tal es el afortunado privilegio de los principios teológicos que la inteligencia humana no podría

desarrollarse ni salir de su torpeza inicial pues han permitido preparar gradualmente un mejor orden

lógico.

Estado metafísico: régimen inicial que difiere demasiado en todos los aspectos del que

corresponde a la virilidad mental para que el transito gradual de uno a otro pudiera operarse. Tal es

la participación especial del estado metafísico en la evolución de nuestra inteligencia que mas

avenida con todo cambio brusco puede elevarse casi insensiblemente del estado teológico. Las

especulaciones dominantes han conservado aquí el mismo carácter de tendencia habitual a los

conocimientos absolutos, sufriendo una ligera transformación aunque notable por otro lado, donde

la metafísica como la teología trata sobre todo explicar la naturaleza intima de los seres, el origen y

el destino de las cosas pero en lugar de operar con los agentes sobrenaturales los reemplaza por

entidades personificadas cuyo uso verdaderamente característico ha permitido designarla con el

nombre de ontología. La metafísico no es mas que una especie de teología gradualmente debilitada

por simplificaciones disolventes que le quitan espontáneamente el poder directo de impedir el

desarrollo especial de las concepciones positivas aunque dejándose la aptitud provisional para

mantener un cierto ejercicio indispensable del espiritu de generalización. El carácter metafísico se

encuentra siempre por su carácter contradictorio en una inevitable alternativa de tender a una vana

restauración del estado teológico. Se puede asegurar que si la razón publica no la hubiera eliminado

hace mucho tiempo por ciertas razones fundamentales, subsistirían esencialmente las insensatas

dudas que suscito hace 20 siglos sobre la existencia de los cuerpos exteriores

El estado positivo o real: después de los ejercicios preparatorios, que han comprobado la

inanidad radical de las explicaciones vagas y arbitrarias propias de la filosofía inicial, el espiritu

humano renuncia en lo sucesivo a las indagaciones absolutas que no convenían mas que a su

infancia. La lógica especulativa había consistido hasta entonces en razonar de manera mas o menos

sutil sobre principios confusos. La pura imaginación pierde así su antigua supremacía mental y se

subordina a la observación, constituyendo un estado lógico plenamente normal, sin dejar de ejercer

en las especulaciones positivas un oficio tan capital como inagotable.

La revolución mental que constituye la virilidad de nuestra inteligencia consiste esencialmente en

sustituir en todo la inaccesible determinación de las causas propiamente dichas, por la simple

averiguación de leyes. 

5. Conclusión.

Para finalizar, podríamos entender la teoría de Ortega y Gasset viendo las creencias como las

ideas que conforman una sociedad que rige su conducta en base a los mitos y, las ocurrencias como

las sociedades que han dado el paso del mitos al logos y se sitúan en este último. Siendo así, dicho

autor afirmará que el paso del mitos al logos se produce como sustitución instantánea, sin que haya

una necesidad de algún paso intermedio donde mitos y logos estén conviviendo entre ellos, pues si

en cualquier caso existiese algún paso intermedio no sería una convivencia entre ellos, sino que en

todo caso se trataría de la duda que arranca del hombre la incertidumbre y la desesperación y por lo

tanto, en ese instante de la vida de un hombre no habría ni mitos ni logos.

Situándonos todavía en la visión de Ortega podemos entender, como consecuencia de todo

lo analizado anteriormente que, dentro de este aspecto el mitos sería lo que hemos definido al

principio del trabajo como aceptación de forma autónoma del pensamiento y de la vida, que tiene su

función originaria y es tan digno como el logos; puesto que es el pilar donde los hombres se apoyan

para poder continuar su vida y, en este sentido podemos afirmar ( al igual que lo hace Ortega) que,

respecto a lo que suponen las creencias en nuestra vida, es una ingratitud por parte del hombre

rechazar su historia, negando todo el pensamiento heredado y creyéndose capaz de vivir únicamente

en función de sus ocurrencias y, por ello negar u olvidar no significa otra cosa que la

rebarbarización del hombre, porque como dirá Giambattista Vico “ La naturaleza de las cosas es su

nacimiento”.

El otro punto de vista expuesto, el de Auguste Comte, nos afirma una transición entre mitos

y logos, negando el paso de golpe que expone Ortega, pues según concibe él dicho paso, el hombre

estaría inicialmente en un estado teológico que se identificaría con el estado donde predomina en la

vida del hombre el mito, y finalmente se llegaría al último estado donde predomina el conocimiento

científico, pero para ello existiría entre ambos un estado intermedio que se denominaría metafísico

donde el hombre perseguiría los mismos fines que en el teológico pero sin las referencias religiosas.

Por ello, el cambio de una mentalidad religiosa a otra racional, no se produce de golpe,

como parece expresar la idea “ del milagro griego” y que afirma Ortega, sino que sería todo un

tramite en la vida del hombre que necesita la superación de los dos primeros estadios para poder

llegar al ultimo y definitivo. Al igual que anteriormente en la visión que nos ofrecía el filósofo

español hemos relacionado el mito con su carácter primordial en la vida del hombre y por

consecuencia de igual dignidad que el mito, podemos ahora afirmar, que bajo la perspectiva de

Comte el mito sería visto como la primera interpretación dada, es decir, como inferior respecto a la

vida intelectual, es decir respecto al logos.

Para concluir, decir algo que es de suponer y es que no solo se han dado estas visiones a lo

largo de la historia sino que hay muchas teorías acerca de la transición del mito al logos en la

conciencia humana, algunas de ellas son las del historiador Cornford, Luc Ferry, J.P. Vernant,

Schuhl, etc. Por lo que vemos que existen muchas tesis parciales que no solucionan la totalidad del

problema plateado y, quizás una posible solución sería la dialéctica hegeliana donde no negamos

ninguna y dentro de unos límites unas tesis se complementarían con otras pues todas tendrían parte

de razón. En nuestro caso en particular, afirmamos sin pecar de adanismo que podríamos unificar

las dos visiones expuestas, pues dicho del mito al logos no tendría porque ser un proceso tan radical

como el afirmado por Ortega, por sustitución del todo a la nada y de la nada al todo, sino que podría

ser un proceso de integración como el que afirma Comte, el cual se daría por un enfrentamiento

entre las creencias primarias del hombre, las cuales pasarían a ser insuficientes para el hombre y se

da el paso al logos donde las ocurrencias al igual que en el pensamiento de Ortega saldrían a salvar la vida y la dirección del hombre. Así solo aquel hombre que se esfuerce en reflexionar a cerca de el

mismo entenderá su vida y podría afirmarse la frase de Ortega “Solo me fío de las personas que

hacen verdadera filosofía.”

La razón según L. Polo

En la primera parte del trabajo nos centraremos en la concepción poliana de la razón y sus
características particulares, mientras que en la segunda parte nos centraremos en su forma de
proceder para conocer.
Empezamos diciendo que la razón es un método para ir aumentando progresivamente
nuestro conocimiento sobre la realidad, pues a partir del abstracto, que es lo que nosotros
conceptualizamos de la realidad, la razón busca los principios de este para poder devolverlo a la
realidad. Este modo de conocer llevado a cabo por la razón, donde se retrocede a los principios del
abstracto, es distinto a la otra forma de conocimiento del hombre, que es la negación donde se
avanza a partir del abstracto creando leyes. Por lo tanto, tenemos de formas de conocimiento a partir
del abstracto: la razón y la negación de las cuales será superior la razón y por ello nos dedicaremos
a ella todo el trabajo.
Leonardo Polo tiene una visión muy particular sobre la razón humana, pues afirma que en
esta se da una dualidad que tenemos que cuidar, esta dualidad se da entre el razonamiento y el
abandono del límite mental que es una aportación de este autor. El límite mental es entendido por
Polo como la finitud que tiene nuestro conocimiento para poder conocer la realidad, y ese límite de
conocimiento es lo que tenemos que abandonar, para ello tenemos que saber cual es el límite y a
partir de hay superarlo e ir a mas. Si no se cuida esa dualidad entre el razonamiento y el abandono
del límite mental, la razón estaría bajo el poder del razonamiento porque es superior. Por lo tanto
como vemos, el tema de la razón es el conocimiento racional de la realidad, pero cuando decimos
conocimiento racional de la realidad, no pensamos en el conocimiento de las matemáticas, de la
lógica, etc. (aunque es respetado, ya que nos ayuda a entender la realidad aportando conocimiento)
y, además el término realidad no está refiriéndose únicamente a la realidad sensible, pues la realidad
es física pero en algunos caso no es sensible, y es lo que conocemos con el abandono de dicho
límite mental.
Como hemos ido diciendo, el hombre encuentra los principio del abstracto razonando, pero
no por eso todos los razonamientos y, todas las deducciones del hombre son lógicos/as porque como
se ha dicho en el párrafo anterior hay aspectos de la realidad que son infralógicos, como puede ser
la luz ultra-violeta o los sonidos ultra-sónicos, por ejemplo.
Pero, esta pugna entre el logos y el abandono del límite mental y ademas, entre la realidad física y
lógica como consecuencia, necesita un ejercicio por parte del hombre y un trabajo para que se
mantenga la dualidad y ninguno supere al otro, pero en la actualidad es mas fácil descuidar, en este
sentido, el equilibrio mencionado, obteniendo como consecuencia la conceptualización de la
experiencia estableciendo ideas generales. Es lo que está pasando en la sociedad actual, donde
tendemos a establecer la lógica, las ciencias, las matemáticas... abandonando muy frecuentemente el
abandono del límite mental y su conocimiento a cerca de las realidad infla-lógicas.
Pasamos ahora, una vez explicada las características de la razón para Polo, a la forma de
conocer que tiene la razón. Pues esta conoce mediante tres operaciones que son: concepto, juicio y
raciocinio, aunque Polo les dará otro nombre a estas operaciones: concepto, afirmación y
fundamentalización. De las tres operaciones básicas de la razón es de menos importancia, para
dicho pensador, el raciocinio o la fundamentalización ya que es un conocimiento imperfecto del ser
por dos motivos, el primero porque no solo encontramos un solo principio fundante y segundo
porque se conoce al ser muy pegado a su esencia olvidando otros aspectos.
Además de estos tres actos, hay en la razón humana tres hábitos que nos permite el paso de un acto
a otro y, en este sentido aumentan la capacidad de conocer que tiene la razón, estos hábitos son: el
hábito conceptual, que permite la afirmación; el hábito judicativo, que permite la afirmación y; el
hábito demostrativo que es rechazado ya que la razón humana no puede explicar el ser del universo
porque este es superior a ella. La diferencia entre los actos de concepto y juicio es que el primero de ellos, el concepto son
las sustancias simples, elementales que no nos envían información porque no actúan en nosotros al
no tener cambios, por el contrario el juicio son las sustancias complejas, categoriales que al tener
cambios dentro de ellas actúan sobre nosotros enviándonos información. Tenemos que usar la razón
y desplegarla para conocer sus principios. Las sustancias categoriales están formadas por múltiples
sustancias elementales y por eso, en este sentido decimos que el juicio es la unión de conceptos
(siendo estos últimos la materia primera del universo, como consecuencia).
Los múltiples actos y hábitos de la razón nos hace ver un desarrollo unitario de la razón que
es la explicación de lo que hemos entendido en el abstracto, pero este tiene diferencias dentro de el
mismo que no manifiesta desde el primer momento, sino que se van explicando poco a poco con el
avance de la razón. Como consecuencia de ello, todos los actos y hábitos de la razón explican y a la
vez tienen dentro de ellos diferencias sin manifestar que se explicarán en las fases siguientes y, por
lo tanto todo explicito tiene algún implícito dentro.
Como hemos dicho anteriormente, el juicio son las sustancias categoriales, complejas y,
añadimos ahora otra distinción en el avance de la razón, que es el sujeto y el predicado y son los
que nos ofrecen una explicación del juicio, son por tanto los explícitos judicativos, y estos
explícitos judicativos están a su vez formados por las sustancias categoriales y por los accidentes
físicos que son por los cuales recibimos la información. Es aquí donde el hábito conceptual cobra
especial importancia porque explica la pluralidad conceptual y su unidad circular.
Conviene explicar ahora que si la sustancia categorial no es sensible tampoco puede ser
abstracta ni devuelta a la realidad, solo sería una condición racional para poder explicar el abstracto,
pero la sustancia no es simplemente un concepto, aunque tampoco es sensible, sino que es una
realidad explicita en el juicio. Añadimos también la inhesión de los accidentes a la sustancia o entre
ellos, habiendo tres accidentes: cualidad, cantidad y relación. Además los accidentes no forman la
indeterminación material de la sustancia, sino que esta está formada por la sustancias categoriales y
la naturaleza de los accidentes.
Para finalizar el trabajo, llegar a una conclusión que será la culminación y agotamiento de la
razón porque si el hábito judicativo, que es el que permitía el raciocinio, implica la unidad de las
naturalezas que es el orden y forman por tanto ordenadas un universo, por lo tanto son perfectas y
constituyen una esencia, por lo tanto vemos que el universo físico es la esencia extramental. Y en
este sentido el hábito judicativo es lo mas elevado a lo que puede aspirar el despliegue de la razón y
esta misma porque consigue el conocimiento de la esencia extramental, es decir, del universo.
Aunque también es su fin, porque como expusimos al explicar los actos de la razón el fundamento
no podía explicar el ser, ya que es inferior a el, pues remite a Dios.

Pluralismo Cultural

En primer lugar, para poder obtener un resultado estructurado, debemos empezar por tener una idea clara de lo que es cultura, luego se dará una breve visión a cerca del multiculturalismo, se relacionará el tema de la cultura con la moral y, este último punto será la cable para hacer una defensa del multiculturalismo, mediante el apoyo tanto de los derechos humanos como de la constitución española, pero rechazando la aceptación de otras morales ajenas a la de la propia cultura.

Por cultura obtenemos múltiples definiciones, puesto que dado a los usos tan diversos que se le atribuyen, obtenemos una infinita polisemia sobre el término cultura, así vemos que se habla de cultura gastronómica, cultura religiosa, entre otras variantes y, posiblemente por la presunta ambigüedad que a primera vista encontramos, podríamos estar apoyando visiones como que la palabra cultura está tan gastada que se ha llegado a perder su significado¹. Algunos ejemplos sobre el significado atribuido al término cultura son: “Conjunto de manifestaciones en que se expresa la vida de un pueblo”, “Conjunto de conocimientos no especializados, adquiridos por una persona mediante el estudio, las lecturas, los viajes, etc (…) con grado de desarrollo científico e industrial, estado social, ideas, arte, etc.”². Mas específicamente, podemos definir la cultura como: “Un cultivo de capacidades humanas y como el resultado del ejercicio de estas capacidades según ciertas normas”³. Vemos por tanto que como sostiene el Profesor Toscano, no se trata de que falten definiciones, sino de que hay demasiadas y su valor varia con el contexto⁴. Pero sin embargo, a pesar de tantas definiciones, que llevan a una desesperante ambigüedad, cuando queremos definir cultura y, que en extremos radicales se puede afirmar que el significado de cultura se ha perdido, vemos que todas tienen en común que son conocimientos transmitidos por aprendizaje social, que va variando con el transcurso del tiempo.

Una vez que tenemos una concepción clara sobre lo que es la cultura pasaremos al debate sobre el pluralismo cultural, aquello a lo que llamamos pluralismo cultural es un término bastante dado a la ambigüedad, debido a las múltiples interpretaciones realizadas, ya que la cultura y todo lo derivado a partir de ella es un debate bastante candente en nuestra sociedad. Podemos resumir el tema afirmando que por pluralismo cultural entendemos una co-existencia y mutua relación entre una diversidad cultura que se encuentra dentro de un estado de diferente cultura; por lo tanto, un país que contenga mas de una nación es considerado un país multicultural. Estas incorporaciones de las culturas pueden darse tanto voluntariamente, como es posible los viajes por placer donde el visitante termina instaurándose, o involuntariamente, por temas como pueden ser la inmigración.

A diferencia de lo que se pueda llegar a pensar, el pluralismo cultural, es un movimiento que lleva realizándose desde la antigüedad, y no es exclusivo de la edad contemporánea, pues es bien sabido los múltiples viajes y contactos entre sociedades como la griega y la egipcia por poner un ejemplo, en los viajes comerciales, pero a diferencia del intercambio cultural actual podríamos

afirmar que el realizado en antaño era un intercambio mas sincero, donde se aprendía de las otras culturas mediante el contacto con ellas, pero sin pretender instaurar nada en ellas, solo se sabía por simple placer de conocer, sin esperar introducirse en ellas.

El pluralismo cultural en la actualidad, es algo muy defendido tanto por académicos y políticos, en la vida pública o personalmente en el plano de la vida privada. Esta defensa se debe a varios motivos, en primer lugar como garantía de los derechos humanos; también puede darse como consecuencia del progreso que ha habido en los contactos culturales y la verdadera valoración hacia otras culturas, por el enriquecimiento de conocimientos a cerca de estas y de diversos aspectos que podemos desconocer; y en el ámbito político, por la gran aceptación que se puede llegar a tener y, los beneficios, los cuales se obtienen al apoyar dichas posturas.

Pero no todas las opiniones son positivas, sobre el pluralismo cultural, pues como afirma el profesor Toscano, apoyándose en G. Vico: “El pluralismo introduce una perspectiva inquietante para la concepción monista tradicional” pues “Para una concepción monista como la imperante antes del s. XVIII, la pluralidad de puntos de vista o de valores, que hoy nos parecen tan saludables, era contemplada como un estado de cosas negativo, un síntoma de imperfección y de incoherencia que denotaba la persistencia de la ignorancia, el error o la incapacidad de los hombres. Porque la verdad (no sólo en sentido cognoscitivo, sino también moral) era una, la misma para todo el mundo y en todas partes”¹, aunque el profesor Toscano hace referencia a una concepción anterior al siglo XVIII, actualmente podemos encortar países que se encuentran en esa concepción monista, como puede ser el ejemplo tan en controversia del comunismo cubano de Fidel Castro. En relación con la evolución natural de cualquier cultura, ésta tiene un periodo de inicio, con su correspondiente auge, pero toda cultural finalmente termina por desaparecer y vuelve a renacer, en este aspecto la diversidad cultural ha traído como consecuencia que las concepciones antigua, monistas sobre la cultura haya llegado a su fin y, por otro lado a introducido una nueva cultura cada vez mas globalizada, que está aun en progreso.

La cuestión central una vez dada una definición sobre cultura y una breve visión sobre lo que entendemos por pluralismo cultural, es defender éste último ya que es posible que la pluralidad cultural, la cual nos trae conocimiento y enriquecimiento sobre aspectos que pueden resultar interesantes y bastante satisfactorios para las personas, traiga aspectos negativos como el rechazo radical a otras culturas ajenas a la propia de manera radical, porque como la cultura es conocimiento sobre los diversos estilos de vida dentro de una sociedad, ello trae también los valores de esa determinada cultura, y es entonces cuando se produce el conflicto porque abre el conflicto de que la diversidad cultural traiga consigo los criterios, valores y fines de una forma determinada de vida ajena a la propia y, que entre en conflicto por ser incompatibles entre ellas. Esta defensa sobre el multiculturalismo se hará desde una base de los derechos humanos, la protección por parte de las instituciones políticas y en concreto en nuestro caso, sobre la constitución española.

Sobre la cuestión de los derechos humanos hay una discusión académica sobre, si deben ser considerados como derechos obtenidos por el hombre, por naturaleza, es decir, son derechos a priori por el simple hecho de compartir la humanidad; o si por el contrario se tratan de derechos contingentes, que son en todo caso un “constructo” de los seres humanos para garantizar un estado de paz en equilibrio, esta posición es mantenida entre otros filósofos por J. Bentham en su obra Anarchical Fallacies (1791-1792), pero he de reconocerse que la postura de Bentham se debió al apoyo etimológico de la palabra derecho, algo que le indujo a un error. En este trabajo, por el contrario se sostendrá la defensa de los derechos humanos como derechos naturales, que aun sin base legal que los respalde, son derechos fundamentales del hombre desde sus inicios, compartiendo la visión del estado de naturaleza de Rousseau donde el hombre es incapaz de hacer daño a su igual y, es bueno por naturaleza. Por ello, porque los derechos humanos son derechos por naturaleza, deben garantizar la protección de todas las personas, siendo imperativos globales que deben incluir a las minorías, a veces tan olvidadas en una sociedad y época como la nuestra.

Pues, estos imperativos globales garantizan la igualdad y libertad de todas las personas, siendo estos derechos la base sobre los que descansará la defensa al multuiculturalismo, porque como bien se puede leer en los artículos de los derechos humanos, publicados en la carta de las naciones unidas, así en el articulo primero establece que “Todos los seres humanos nacen libres e iguales en dignidad y derechos (…), deben comportarse fraternalmente los unos con los otros”, pero seguidamente los artículos segundo, decimotercero, decimoctavo y

vigésimo-séptimo, se redacta que el disfrute de los derechos humanos proclamados por las naciones unidas son del disfrute de todas las personas, sin distinción de raza, color, cultura o de cualquier otra índole; además y, en relación con nuestra defensa del pluralismo cultural, es decir, de la convivencia entre varias culturas dentro de un mismo estado, los derechos humanos amparan a toda persona a circular y residir libremente en el territorio del estado deseado, con plena libertad para manifestar su religión o sus creencias, ya sea de forma individual o colectiva, tanto en público como en privado, mediante la enseñanza, la práctica, el culto y la observación. Además toda persona tiene derecho a participar libremente en la vida cultural de la comunidad, siendo protegidos los intereses morales y materiales que les correspondan.

Se puede observar, por tanto que la libertad de poder residir en un estado ajeno al propio y la manifestación de la cultura en este, dando lugar a una convivencia de dos o mas culturas queda garantizada en un plano general, por los derechos humanos, pasaremos a ver el respaldo que ofrece las leyes jurídicas y la constitución española, en un plano mas individual y concreto. En España, el código civil plantea en el artículo veintisiete, del libro primero que: “Los extranjeros gozan en España de los mismos derechos civiles que los españoles”¹ esto, supone cualquier persona natural, que no sostenga la nacionalidad española, puede ejercer las mismas actividades que una persona nacionalizado en España. Por ende, ello incluye, cualquier actividad cultural, donde se manifieste sus valores, creencias y principios, porque ya en el articulo primero del titulo preliminar, se puede justicia y la igualdad, de este modo como se manifiesta claramente en la constitución española “Se garantiza la libertad ideológica, religiosa y de culto de los individuos, (…) sin mas limitación, en sus manifestaciones, que la necesaria para el mantenimiento del orden público protegido por la ley”¹. Esta última parte, no ha de pasar desapercibida, ya que en el presente trabajo se defiende y garantiza el derecho a un pluralismo cultural, debemos mantener que este derecho a manifestar culturas ajenas al país donde se reside puede efectuarse, hasta el momento donde por cualquier motivo la paz social del país se vea alterada, puesto que puede ponerse en peligro no solo un estado de bienestar y paz, sino también la propia integridad física de cualquier individuo. Así, mientras no se altere el orden público, y por cualquier motivo dicha persona o grupo de cultura ajena a la nacional, no pueda ejercer sus derechos, los poderes públicos tienen la obligación de promover todas aquellas condiciones para que la libertad e igual de todo individuo y/o grupo sea real en la práctica y efectiva, y no quede olvidada únicamente en la redacción de unos artículos y derechos, para ello, el estado debe remover todos aquellos obstáculos que impidan o dificulten su plenitud.

1Constitución Española del 27 de diciembre, 1978. Titulo primero “De los derechos y deberes fundamentales” Sección primera: “De los derechos fundamentales y de las libertades públicas” Articulo 16.   

1Ley del 15 de Julio de 1954 (B.O.E. Del 16 de Julio), de modificación de determinados artículos del título primero del cogido civil.

1Manuel Toscano Méndez, “ Pluralismo cultural y pertenencia comunitaria. (Sobre una aceptación de cultura)”,

pp: 353-354.

1J. Marías, “Quienes hacen la cultura”, en Pasiones pasadas. Barcelona: Anagrama, 1991. pp:146

2María Moliner, Diccionario de uso del español. Madrid: Gredos. 1970. p: 841.

3J. Ferrater Mora. Diccionario de filosofía. Barcelona: Arie, 1994. p:762.

4Manuel Toscano Méndez, “ Pluralismo cultural y pertenencia comunitaria. (Sobre una aceptación de cultura)”, Revista contrastes, Vol. II, Universidad de Málaga. (1997) p:339.   

¿Que es eso llamado libertad?

Conferencia La esencia de la libertad humana. Prof. Juan Miguel Palacios. 10/05/2012.

Nada mas empezar la conferencia el profesor Palacios nos hizo dos advertencias
convenientes sobre el título de la misma, la primera de ella era referente al término 'humana' pues
dejo explícito que dejará de lado la libertad de otros seres, y se iba a ocupar únicamente de la
libertad del hombre; la segunda advertencia era referente al término 'esencia', sobre el que surgen
dos preguntas fundamentales: ¿Existe la libertad humana? Y ¿Que es?, pues una vez planteadas las
preguntas, se dejo claro que la primera de ellas no era tema a demostrar en la conferencia porque lo
importante es entender en que consiste la libertad tomándola en un sentido condicional, es decir, si
existiese la libertad, de que se trataría.
La libertad tiene un sentido muy amplio, que normalmente se opone a la necesidad, pero
también es un término abstracto, por ello decimos que la libertad humana penetra en tres sentidos
diferentes: Ontológico, Psicológico y Práctico, se enumeran en este orden porque la primera es la
raíz y fundamento de la segunda que a su vez es raíz y posibilita la tercera.
La libertad ontológica hace referencia a la indeterminación del hombre por lo que este se
encuentra abierto a muchas formas de ser, esta apertura metafísica posibilita al hombre de ser en
cierta manera todas las cosas, sin dejar de ser en ningún momento lo que ya es. Esta apertura del
sujeto es posible gracias a su conciencia, como dijo Aristóteles, por ello la conciencia supone una
apertura tanto a lo real como a lo irreal mediante el conocer y el tender, lo que convierte al ser
humano en ilimitado, a diferencia del resto de los animales que únicamente tienden a su mundo
circundante, es esto mismo lo que afirman Scheler y Arnold, quienes sostienen que el hombre no
tiene el mundo como circundante sino definido por su amplitud de espíritu, pues la función del
espíritu del hombre es el conocimiento mediante el cual permite adquirir una libertad , encontramos
por tanto dos niveles diferentes uno de organismos orgánicos de conocimiento impulsiva y, frente a
estos los seres humanos los cuales gozan de autonomía existencial. Esta libertad de la que gozan los
seres humanos les permite elegir entre una mayor posibilidad, que tiene como consecuencia la
adquisición de un mundo. Esta libertad ontológica descrita es la que nos permite ver la limitación de
la libertad psicológica, porque si si no tuviésemos libertad ontológica no tendríamos libertad o, no
lo sabríamos.
La libertad psicológica, es la libertad por excelencia ya que es la actividad de ella y, por
tanto es una propiedad del acto de la voluntad del hombre y no una mera facultad. Al hablar de estos
actos de la voluntad debemos distinguir entre los actos interiores y exteriores; los actos interiores es
el deseo de querer cierta cosa (como por ejemplo, querer gritar), mientras que los actos exteriores es
la manifestación del acto de querer (como es el caso de gritar ya propiamente dicho). También
debemos diferenciar dentro de los actos interiores el acto de querer o no querer determinada cosa o
acción y, por otro lado el de querer esto o aquello. Estos últimos actos son los propios de la
voluntad, ya que son propiamente actos voluntarios, el resto son únicamente voliciones que
pertenecen indirectamente a la voluntad. Esta libertad del albedrío posibilitad la libertad práctica.
Únicamente es posible anular la libertad propia de los actos, mientras que la libertad del libre
albedrío no puede ser privado por nadie, ya que pertenece a la singularidad del hombre.
La libertad práctica, permite mediante el libre albedrío cambiar los hábitos del sujeto
mediante su querer, en este sentido el hombre puede crear 'X' tendencias o sustituirlas por otras, así
a diferencia del resto de animales el ser humano puede elegir satisfacer sus necesidades e incluso
elegir no satisfacerla, en este sentido es en el que Séneca afirma que la libertad no sirve a ninguna
necesidad.
Aclaró el profesor Palacios, que tras esta exposición a cerca de la libertad humana podría
entenderse que se ha mantenido una concepción de la libertad como ilimitada, pero en realidad es
una libertad finita la del hombre, pero también plena, pues no porque sea finita no puede ser plena,
sino que finita y plena no son contradictorios, esto queda demostrado mediante el carácter forzoso
de la libertad humana, como firmaba Sartres el hombre está condenado a ser libre, también se
ejemplifica esta finitud en las posibilidades limitadas para satisfacer las necesidades que tenemos y
por último también queda justificada porque estas opciones limitadas que satisfacen los deseos
están a su vez jerarquizadas por un cierto orden de preferencias. Por ello, la libertad del hombre es
finita, pero el conocimiento de esta finitud que posee la libertad hace que seamos conscientes del
trasfondo ilimitado que tiene la misma y, como consecuencia el ser humano encuentra en el algo
ilimitado que tiene a determinarse

Philia como amor, algo mas lejos que la amistad.

En primer lugar, vamos a exponer las definiciones académicas mas relevantes para situarnos correctamente en el punto inicial correcto. La primera definición que nos puede ayudar a introducirnos en el ámbito de la amistad es la ofrecida por la Real Academia Española, la cual afirma que la amistad es el “Afecto personal, puro y desinteresado, compartido con otra persona, que nace y se fortalece con el trato” a lo que añade posteriormente que también es entendida como conexión entre dos personas y deseo de algo. En segundo lugar, veamos una definición filosófica del concepto vital tratado, pues el propuesto por la Academia Española es bastante tecnicista y deja de lado aspectos básicos, simples pero, que son precisamente esos los que hacen de la amistad algo de tan grandes dimensiones y difícil explicación; según una definición filosófica de la amistad, esta es entendida como “una comunidad de dos a mas personas ligadas entre sí por aptitudes concordantes y por afectos positivos.” y, aunque quizás precise algo mas que la anterior, tampoco termina de convencer, por ello la hemos ampliado la definición de amistad con aspectos de la definición ofrecida de amor, donde se hace referencia al amor entre amigos, algo que no encontrábamos en la Real Academia, y dice “el amor es un tipo de relación humana caracterizado por la solidaridad y concordia entre los individuos participantes, donde hay un grado de intimidad muy arraigado, como la fuerza unitaria y armonizadora entre las personas que sostenían los antiguos griegos.”

Como conclusión de todo ello vemos por tanto, en este aspecto, el carácter troquelador sobre el sujeto que tiene la amistad, donde esa amistad es una interrelación que une estrechamente a los individuos, dotándolos de conformidad, armonía, generosidad, deseos y amor (en el sentido puro de la palabra) entre ellos, haciéndoles entender la vida conjuntamente, lo que lleva a un incomprensión de la realidad y la vida sin son separados porque solo en compañía actúan positivamente sobre la realidad y comparten esos momentos y sentimientos que son iguales en ambos.

En segundo lugar, estudiaremos porque es tan importante esta relación configuradora entre las personas y, aunque ahora se analice complejamente, atendiendo a los sentimientos compartidos, la empatía y los caracteres afines entre los individuo, lo cierto es que el principio de las relaciones interpersonales es bastante mas simple que todo el conjunto afectivo subjetivo del individuo en concreto.

Lo cierto es que en la naturaleza del hombre se encuentra una tendencia biológica que configura sus impulsos hacia la sociabilidad, es mas radical aun, solo en contacto con nuestros semejantes podemos desarrollar el vínculo comunicativo del lenguaje, instrumento fundamental en los seres humanos. Siguiendo esta linea podemos afirmar que el hombre es un animal, pero un animal que se ha desarrollado en la escala biológica y que un aspecto que lo conforma como tal es la actuación en el mundo y con otras personas, pues en nuestra programación filogenética encontramos que todos los hombres de la tierra tenemos una tendencia de querer relacionarnos, aunque la forma y la manera de hacerlo sea diferente según nuestra cultura, preferencias, etc.

Por todo ello, vemos que en primer lugar lo que prima en la naturaleza biológica del ser humano es un deseo universal de relacionarnos y que gracias a esta interacción con la realidad y con nuestros semejantes desarrollamos primeramente un método de comunicación, sea cual sea el lenguaje que utilicemos y a partir de hay todo un sistema cultural. Seguidamente, observamos que gracias a esta sociabilidad no solo permitimos que otros puedan conocernos, que nosotros conozcamos a otros y a la realidad, sino que es algo mucho mas profundo porque solo mediante nuestra actuación en el mundo podemos llegar a conocernos y desarrollar de esta manera una autoconciencia buena y clara, pues autoconciencia no es mas y menos que un conocimiento verdadero a cerca de lo que nosotros mismos somos.

Vemos ahora, que la autoconciencia es un saber de sí mismo que se obtiene actuando en la realidad e interaccionando con otras personas, que a la larga serán nuestros amigos o no, pero lo realmente relevante aquí es que la autoconciencia es vital y, no un conocimiento mediante una conciencia reflexiva, sino que es un conocimiento de actuación inconsciente. Una vez que actuamos podremos tener una valoración de nuestra acción, solo así veremos nuestros aciertos y fallos con las personas y, en especial con las personas importantes para nosotros, con aquellas que hemos desarrollado una compleja red de sentimientos, vivencias y valoraciones de vivencias. Porque el acto vital irrumpe en la conciencia reflexiva, y es gracias a eso por lo que podemos superar nuestro fallo, porque a la vez que hay conocimiento de erro también hay conocimiento de que ese error no es toda nuestra vida, sino solo un aspecto de ella y que aun queda mucho en nuestro recorrido histórico vital y que las personas nos ayudarán, aun mas si son nuestros amigos, sabiendo la inmensidad de la palabra. Todo ello se puede ilustrar mejor con la metáfora del fuego hegeliano, donde hay un fuego en mitad de la noche, la luz que alcanza el fuego es el conocimiento que tenemos, pero aun queda mas espacio para conocer que es la oscuridad que ns rodea, algo que podemos conocer también si el fuego se alimenta y crece... pero gran tarea no lo podremos hacer solos.

Como conclusión tenemos que la tendencia social es universal en los seres humanos, aunque cada uno lo desarrolle con contenidos culturales distintos, seguidamente vimos que solo mediante contacto humano desarrollamos comunicación con nuestros iguales y que solo mediante esta interacción y comunicación podremos ser felices mediante la empatía, pero que ademas nos podremos conocer porque solo mediante la actuación hay ciencia de nuestra vida, ciencia que nos enseña que al errar tenemos que ver que el fuego solo ilumina eso, pero que tenemos que ser capaces de poder iluminar lo que queda todavía en la oscuridad, que también es nuestra vida, futuro que podemos mejorar y todo ello teniendo a nuestros amigos, pues del error no se sale solo con reflexión sino que como dijo el alemán Nietzsche del error en la acción vital, se sale atentando contra la conciencia vital, a la intimidad subjetiva, para hacernos despertar y solo a partir de hay poder reflexionar, por lo que para crecernos necesitamos síntesis entre actuación y reflexión. Esta superación de la debilidad inicial es la fortaleza humana.

En tercer lugar, como derivación de la importancia que vemos que tiene en un primer instante la sociabilidad y, una vez que esta se desarrolla en vínculos afectivos la amistad, porque solo mediante ellas nos desarrollamos como personas, la filosofía que es la ciencia que estudia los aspectos humanos, ha desarrollado varias teorías y son numerosos los autores que han dedicado parte de sus escritos al tema de la amistad; aquí solo nos detendremos en autores relevantes en este aspectos como pueden ser Aristóteles y Epicuro, lo que no implica que haya otros autores que merezcan ser estudiados también.

Aristóteles dedica los libros VIII y IX de su obra Ética a Nicómaco al tema de la amistad, realizando un minucioso y agudo análisis de la relación amistosa que intenta descubrir los motivos, las formas y los aspectos, donde el estagirita concibe la amistad como una de las mayores virtudes para hacernos felices y, relacionado con ello, profundiza añadiendo que es algo necesario en la vida de cualquier persona ya que sin amigos es muy difícil vivir, aun cuando se poseyeran los demás bienes, pues en la pobreza y en los demás infortunios se considera a los amigos como el único refugio, todo lo descrito anteriormente a cerca de la concepción aristotélica de las relaciones de amistad, se puede llegar a concebir de mayor manera con una propia frase del autor que estamos viendo, que dice: “La amistad (...) es lo más necesario para la vida, ya que sin amigos nadie querría vivir”

Añade Aristóteles mas adelante, además la amistad muchas veces suplanta a la justicia ya que cuando los hombres son amigos ninguna necesidad tienen de la justicia, mientras que aun siendo justos necesitamos los hombres la amistad, esta es también algo hermoso y digno de alabanza porque solemos alabar siempre a aquellos que no solo tienen amigos sino que saben mantenerlos. Distingue nuestro autor tres clases de amistad que son muy fáciles de romper y, como diríamos en términos de las corrientes utilitaristas modernas, amistades por intereses donde solo hacemos cálculo de nuestros beneficios, estas tres clases que distingue nuestro autor son: por placer de conseguir resultados agradables pensando solo individualmente, por interés y por utilidad, las tres muy semejante entre ellas, pero a diferencia de estas tres amistades, consideradas personalmente como poco autenticas, señala Aristóteles la amistad perfecta, que es la mantenida por los hombres buenos e iguales en virtud, pues estos quieren el bien el uno del otro, estas amistades requieren tiempo y trato para poder conocerse a fondo.

Esta concepción de la amistad, como algo vital para el ser humano, es una idea que ya sosteníamos desde el inicio al afirmar que el hombre tiene un desea universal, a la vez que una tendencia biológica de vivir en sociedad; pero que a diferencia de los animales, los sujetos desarrollamos esas relaciones sociales con afectos y sentimientos que troquelan toda nuestra vida mediante la philia, por ello Aristóteles ha sido un autor ejemplar para justificar la tesis planteada. Pero, demás añadimos una nueva perspectiva tanto en el asunto de las clases de amistades, pues no todas las relaciones que trazan los humanes a lo largo de su vida son afectos y sentimientos sinceros, pues también encontramos interés, egoísmo... algo que queda totalmente fuera del ámbito amistoso, pero que en la época de dicho autor todavía tenia cierta dependencia a la amistad, además nos opone a estas formas de relaciones las amistades perfectas, digna únicamente de los virtuosos y hombres buenos e iguales entre ellos.

Dejando de lado a este autor, encontramos otra visión de la amistad bastante interesante cuanto menos, y es la de Epicuro. El punto central de la ética de Epicuro es el placer -hedoné-, un placer moderado, entendido como ausencia de dolor. Dentro de este marco debe situarse la amistad -philia-, porque al cultivarla la vida humana se verá revestida del mayor placer y felicidad. El significado que la amistad toma con Epicuro es universal, independiente de la clase social a la que pertenezca el individuo. Esto en términos de Epicuro, sería “ La amistad va recorriendo el universo como un heraldo que nos invita a la felicidad (...) De todos los bienes que la sabiduría procura para la felicidad de una vida completa, el mayor con mucho es la adquisición de la amistad”. Por ello, entre todas las virtudes la más elogiada por Epicuro es la amistad, no sólo por el enriquecimiento y la satisfacción personal que otorga, sino porque supone el origen de la justicia social, concebida como un pacto de "no dañar ni ser dañado" en el que se fundamenta, en definitiva, toda sociedad, por ello, dice Epicuro: “De cuantos bienes proporciona la sabiduría para la felicidad de toda una vida, el más importante es la amistad”.

A dato de ampliación breve y, para no centrarnos únicamente en las visiones de dos autores griegos, podemos afirmar que En Grecia ya desde la época de Homero, poetas y filósofos intentaban encontrar un lazo afectivo que enriqueciese las relaciones humanas más allá del clan y la familia. El elogio de la amistad, como uno de los más bellos dones de la existencia, era tradicional. En las escuelas filosóficas desde los pitagóricos se había insistido sobre su validez como base afectiva para la cohesión de una sociedad de filósofos que se dedican a una tarea con un objetivo común. También Platón había dedicado sugerentes páginas en sus diálogos a analizar la philia. En la modernidad, no hay grandes elaboraciones a la amistad, pues cuasi toda producción era dirigida al tema racionalista que se encontraba en auge, pero en la contemporaneidad vuelven los académicos a darle una importancia a dicho temario, desde perspectivas antropológicas, históricas, éticas, etc. Aquí hemos querido enfocarlo brevemente de una forma antropológica que recurre a la historia para poder manifestar su importancia a lo largo de toda la historia.

En cuarto y último lugar, pasamos hacer un reflexión crítica acerca de lo que hemos ido exponiendo a lo largo de la reflexión y, a modo personal se hará una exposición de los aspectos fundamentales que tengo en cuenta en las relaciones de amistad, a la par que se verá orientado hacia una persona de mi entorno, porque esto no es un trabajo academicista, sino que es un trabajo elaborado teóricamente pero dedicado a una gran persona en mi vida, que a día de hoy es mi apoyo fundamental y mi hermano en todos los sentidos.

Al principio del trabajo se ha trazado varias definiciones de la amistad, que hemos ido desarrollando porque la idea era ir dando definiciones de la amistad, pero definiciones que a la vez que ofrecíamos, también descartábamos por insuficientes, esto ha sido elaborado así a consciencia, porque la amistad que yo he ido sintiendo y la experiencias que he tenido de amistades puras, han sido una relación semejante a lo que he redactado al inicio del trabajo, pues empezaron siendo una interrelación de personas con ideas y gustos a fines, pero pronto eso se quedó corto y eran una personas con la que congeniaba a la perfección y que no se reducía simplemente a una reciproca acción entre dos personas, pero después del viaje que es la vida pude tener la fortuna de desvelar y conocer lo que subyace ante una buena, sincera y recíproca amistad

Seguidamente, hemos ofrecido una visión antropológica de las relaciones afectivas entre los seres humanos, quizás eso en una dedicatoria no tenga especial relevancia, sin embargo y cambiando de óptica totalmente podemos tentar a la astucia y al acierto o error, diciendo que igual que hay una tendencia inconsciente a relacionarnos con nuestros iguales.